Au croisement de la philosophie et de la psychiatrie, « l’Espérance mélancolique » dévoile en quoi la mélancolie est une « maladie du temps ».
Pourquoi les mélancoliques ne se suicident-ils pas ? Telle est l’interrogation qui traverse l’ouvrage de Jérôme Porée, et dont les travaux – dans le sillage de Paul Ricoeur – questionnent la phénoménologie de la douleur, de la souffrance, de l’aveu. Dans L’espérance mélancolique, il s’agit d’aborder le phénomène et non le symptôme mélancolique, et de le mettre en perspective avec le temps. Dans Le temps vécu. Études phénoménologiques et psychopathologiques (1933), Eugène Minskowski qualifiait déjà la mélancolie de « maladie du temps ». Le « tempo » propre aux mélancoliques est donc au coeur de la réflexion de psychiatres sensibilisés à la philosophie (Minskowski, 1885-1972, Binswanger, 1881-1966) et parfois philosophes eux-mêmes (Tellenbach, 1914-1994).
Selon quelles modalités le dialogue entre philosophie et psychiatrie prend-il forme ? Et comment la psychiatrie « existentielle » traite-t-elle du rapport au temps dans la mélancolie, rapport douloureux et paradoxalement sans affect ? Jérôme Porée oriente sa réflexion selon trois directions : il met en perspective Minskowski et la philosophie de la vie de Bergson (1869-1941), Tellenbach et la philosophie de l’existence de Heidegger (1889-1976), Binswanger et la philosophie de la subjectivité de Husserl (1859-1938). Devient possible, dès lors, de comprendre la mélancolie comme un « effondrement de l’élan vital» (Bergson), comme une altération du « projet » existentiel (Heidegger), ou comme une dislocation de la subjectivité (Husserl). Ainsi, comment éclairer la compréhension d’un « désespoir mélancolique » distingué ici de la « douleur morale » (théorie hippocratique des humeurs et ses dérivés), du « syndrome dépressif » (entité médico-psychologique), mais décrit de fort près par Georges Perec dans Un homme qui dort, ou par Kafka dans une page de son Journal ? Grâce à une approche phénoménologique incluant Bergson lui-même répond Jérôme Porée : « La rencontre de la philosophie et de la psychiatrie est donc bien (...) celle de la phénoménologie et de la psychiatrie » (p. 16). De quelle façon le discours psychiatrique croise-t-il la phénoménologie philosophique ? En appréhendant l’essence du symptôme, dans la variété de ses manifestations, à travers sa structure, en ouvrant un espace de rencontre entre le psychiatre et son patient.
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