Se focaliser sur l’augmentation des performances physiques et mentales, c’est oublier ce qui définit l’humanité.
La technologie est arrivée à un point de bascule. Après avoir façonné des outils, des machines, des civilisations, des macro-systèmes interconnectés (énergie, transport, communication), elle veut façonner l’être humain lui-même. Ce qu’on appelle aujourd’hui le «transhumanisme» ne veut plus améliorer ce qui nous entoure, mais ce qui nous anime. Il postule que l’aboutissement naturel de l’intelligence humaine est de se transformer elle-même. Mais si les outils sont des moyens qu’on invente pour atteindre nos buts (se protéger, se nourrir, se reproduire, puis se divertir), dans quel but changer ces buts eux-mêmes ?
Moyens techniques, fins humaines
On doit donc commencer par distinguer entre les moyens et les buts de l’être humain, les moyens à transformer, les buts à atteindre. On aura d’un côté ce qui peut s’apparenter à des instruments : facultés mentales, organes, systèmes de transmission, longévité… Soit toute la mécanique physiologique qui fait du corps une machine au service de ce qui, d’un autre côté, irrigue nos buts ou du moins les critères de choix permettant de nous diriger : l’identité personnelle qui nous constitue, la morale qui nous relie aux autres et le bonheur, qui est le but des buts - y compris pour ceux, écrit ironiquement Pascal, «qui vont se pendre». Or les nouvelles technologies permettraient d’améliorer, non pas notre identité, notre moralité ou notre bonheur (que seraient une meilleure identité, une meilleure moralité ou un meilleur bonheur ?), mais les moyens de les atteindre, comme l’endurance, la mémoire, l’intelligence ou l’espérance de vie. Aussi le transhumanisme ne serait-il rien de plus qu’un mécanisme, mais interne au corps : cœur artificiel, implants de mémoire, interface cerveau / IA, modification cellulaire de l’apoptose, etc.
Plus fort ou plus heureux ?
Le problème, c’est le mélange constant que fait le transhumanisme de ces deux dimensions hétérogènes des moyens et des fins. D’abord, comme en témoignent les deux figures inversées du «surhomme», le super-héros et le nazi, notre amélioration paraît moins une question de capacités que de moralité. On veut moins la puissance d’un superpouvoir que la bienveillance d’un super-héros, la force d’un être supérieur que la douceur d’un égal.
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