Bonjour,
Dès que j’ai très, très, très envie de quelque chose, mais que la certitude pour que je l’obtienne est plus que vacillante, ça me reprend : j’ai recours à de la pensée magique. Tout y est prétexte. Si j’arrive à finir cette série de pompes sans m’écrouler les bras en croix comme une pauvre serpillère essorée, alors j’obtiendrai mon passeport dans les temps pour pouvoir décoller fin décembre et personne n’aura l’idée saugrenue de fermer à nouveau toutes les frontières.
[...] Je le sais, la pensée magique n’a pas vraiment bonne presse. Sigmund Freud la considérait comme une névrose héritée d’une croyance infantile qui consiste à s’imaginer que l’on peut changer le cours des choses – grosso modo, à prendre ses désirs pour des réalités. Il y voyait une résurgence des superstitions primitives, voire un délire de toute-puissance. Dans Totem et Tabou (1913), le psychanalyste écrit, avec son amour habituel pour les grandes catégories bien nettes : “Si nous acceptons le mode d’évolution des conceptions humaines du monde […], à savoir que la phase animiste a précédé la phase religieuse qui, à son tour, a précédé la phase scientifique, il nous sera facile de suivre aussi l’évolution de la “toute-puissance des idées” à travers ces phases. Dans la phase animiste, c’est à lui-même que l’homme attribue la toute-puissance ; dans la phase religieuse, il l’a cédée aux dieux, sans toutefois y renoncer sérieusement, car il s’est réservé le pouvoir d’influencer les dieux de façon à les faire agir conformément à ses désirs. Dans la conception scientifique du monde, il n’y a plus place pour la toute-puissance de l’homme, qui a reconnu sa petitesse et s’est résigné à la mort, comme il s’est soumis à toutes les autres nécessités naturelles. Mais dans la confiance en la puissance de l’esprit humain qui compte avec les lois de la réalité, on retrouve encore les traces de l’ancienne croyance à la toute-puissance.”
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