Effondrement, le début de la fin

Par Thibaut Sardier — 7 novembre 2018 

Image issue de la série «Limbs» (2014) de Kyle Thompson, Etats-Unis. Photo Kyle Thompson. Agence VU

Pour les «collapsologues», la fin de notre civilisation thermo-industrielle est inéluctable. Pour s’y préparer, il est urgent de redéfinir notre rapport individuel et collectif au monde.

«Cette question-là est assez obsédante. […]. Comment fait-on pour éviter que notre société humaine n’arrive pas au point où elle serait condamnée à s’effondrer ?»se demandait le Premier ministre Edouard Philippe en juillet dans une vidéo Facebook, après avoir évoqué l’un de ses livres de chevet : Effondrement. Signé du géographe américain Jared Diamond, ce gros essai de 2006 paru en français chez Gallimard recherche les causes de la disparition de civilisations comme celle de l’île de Pâques, et s’interroge sur la probabilité que nous subissions le même sort, sous l’effet du changement climatique, de la croissance démographique et de la consommation accrue de ressources naturelles. Edouard Philippe dit surtout voir dans l’ouvrage la démonstration qu’«on peut s’en sortir». Cet optimisme fut celui de penseurs, comme Hans Jonas ou Jean-Pierre Dupuy, qui faisaient l’hypothèse de la catastrophe pour mieux l’empêcher. Mais pour ceux qui, historiens, philosophes ou essayistes, travaillent aujourd’hui la question, l’effondrement est désormais inéluctable. L’écologiste Yves Cochet le définit comme le «processus à l’issue duquel les besoins de base (eau, alimentation, logement, habillement, énergie) ne sont plus fournis à un coût raisonnable à une majorité de la population par des services encadrés par la loi». Bien qu’ils refusent souvent le terme, on les désigne sous le nom de «collapsologues» : les penseurs de l’effondrement.

Pour mesurer l’ampleur du risque, il faut inscrire notre crise écologique dans la longue histoire environnementale, comme le fait le journaliste et spécialiste d’histoire mondiale Laurent Testot dans son livre Cataclysmes. Une histoire environnementale de l’humanité (Payot, 2017). Des premiers bipèdes à l’Homo sapiens d’aujourd’hui, des cycles se sont succédé au cours desquels l’humanité a crû jusqu’à un maximum démographique qu’elle n’a pu dépasser qu’avec l’invention de nouvelles techniques, au prix d’une utilisation toujours plus importante des ressources de la Terre. Ainsi, le boom démographique du Néolithique, vers 6 500 av. J.-C., a été permis par l’invention de l’agriculture et de l’élevage, à force de défrichements et de sélection des espèces. Même chose au début du XXe siècle : alors que la population mondiale en forte croissance faisait craindre une crise démographique, la fertilisation chimique des sols a permis de nourrir plusieurs milliards d’individus au prix d’atteintes écologiques de plus en plus fortes. Mais aujourd’hui où trouver de nouvelles ressources ?

«Je suis sûr de son imminence»

Laurent Testot conclut : «Nous allons continuer à croître durant dix ou vingt ans, puis nous heurter à un seuil. Nous ressemblons à un fumeur d’opium qui se dit "une dernière pipe et j’arrête", mais qui sombre déjà.» Pénuries alimentaires, épidémies, défaillance des services publics, arrêt des réseaux d’eau, d’électricité, de transport, de communication… tous les pans de notre société pourraient se trouver affectés, de façon assez importante pour inverser considérablement la vapeur de la machine démographique. Et inutile de tenter d’infléchir cette trajectoire avec notre modèle socio-économique. Président de l’association Adrastia qui ambitionne de «préparer le déclin de la civilisation thermo-industrielle de façon honnête, responsable et digne», l’essayiste Vincent Mignerot explique les limites du système avec l’exemple de l’alimentation : «L’agro-industrie a permis de passer de 1 à 8 milliards d’humains en moins de deux siècles, avec des effets destructeurs sur l’environnement. Toute réforme agricole qui utiliserait moins d’intrants et d’énergie extérieure (engrais, pesticides, machines) pourrait engendrer une baisse du volume produit, qui deviendrait donc insuffisant.»

Reste une inconnue : quel délai nous sépare de cette crise systémique ? Alarmiste, Yves Cochet affirme : «Je suis sûr de son imminence.» Président de l’institut Momentum, qui travaille en ce moment à des scénarios d’adaptation de la région parisienne, il explique : «Il y a aujourd’hui 12 millions de Franciliens. En 2050, ils ne seront peut-être que 6 millions, dont 600 000 dans Paris.» D’après lui, l’effondrement pourrait avoir lieu dans les années 2020, puis laisser place à une dizaine d’années où les rescapés vivront sur les ruines de notre modèle actuel. Les bases d’une autre organisation pourraient être posées après 2050. Dans Le mal qui vient (Cerf, 2018), le philosophe Pierre-Henri Castel se garde de dater l’échéance, mais inscrit l’événement dans un horizon historique. Il explique à Libé :«Qu’est-ce qui se passe si entre moi et le dernier homme, il s’écoule moins de temps qu’entre Christophe Colomb et moi ?» L’hypothèse permet de supposer que les derniers humains pourront lire leur expérience à la lumière de nos décisions actuelles, et donc de nous placer collectivement face à nos responsabilités.

«futurs possibles»

L’effondrement de notre civilisation serait donc une certitude, et la disparition de l’humanité une hypothèse plausible. Mais comment anticiper une catastrophe dont on ignore tout ? «Il s’agit de limiter la casse, explique Yves Cochet. Le réformisme tiède ne marche pas : en matière d’énergie, il faut des scénarios plus radicaux que ceux de l’Ademe (1) ou de Négawatt (2). Pour les transports, il faut développer les hippomobiles, des voitures tractées par des chevaux, prévoir qu’il y aura peut-être moins de 100 000 véhicules en Ile-de-France en 2050, contre environ 6 millions aujourd’hui. Il faut cesser de donner la priorité aux produits high-tech, qui n’existeront plus, et développer les low-tech.» Vincent Mignerot parle de «stratégies de plasticité», visant à créer la meilleure adaptabilité possible à une situation pour l’heure inconnue.

Au-delà de ces actions, les collapsologues estiment qu’il faut inventer des récits susceptibles de cerner les enjeux à venir. Ils s’appuient notamment sur des auteurs de science-fiction comme John Brunner ou Philip K. Dick, qui décrivaient dans les années 60 des situations pas toujours éloignées de notre réalité actuelle. Pierre-Henri Castel justifie le recours à ces récits d’anticipation : «La science-fiction post-apocalyptique a la même fonction que les utopies de la Renaissance. Elle permet de se représenter des états d’esprit, des intuitions, des raisonnements qui n’ont pas encore pris de tournure politisable ou discutable.» De quoi réfléchir à la place de l’homme dans un monde appelé à disparaître. C’est cette question qu’aborde l’ingénieur agronome Pablo Servigne dans son nouveau livre sur l’effondrement qu’il publie avec Raphaël Stevens et Gauthier Chapelle. Après Comment tout peut s’effondrer (Seuil, 2015), un opus consacré à la description des mécanismes qui conduiront à l’effondrement - et qui a popularisé auprès du public français le terme de collapsologie - Une autre fin du monde est possible (Seuil, octobre 2018) propose une réflexion à l’échelle individuelle : «La question la plus intéressante, c’est la politique de l’effondrement, explique Pablo Servigne. Mais ce n’est pas la plus urgente. Si on ne revoit pas notre rapport au monde, les politiques que l’on mettra en place seront catastrophiques.» Il propose ainsi de fonder la «collapsosophie», une sagesse de l’effondrement qui trouve ses racines dans la façon dont l’individu se confronte à la mort : «Quand on vous diagnostique un cancer, vous devez l’accepter pour pouvoir vivre le reste de votre vie, et peut-être améliorer votre état. On doit faire la même chose au niveau sociétal.»

Accepter la fin du monde, ce serait donc se donner individuellement et collectivement les moyens de continuer à vivre : ce nouveau rapport au monde passe par un retour à la spiritualité, qui pourrait nous permettre de nous ré-émerveiller devant les beautés du monde, et par un abandon de la distinction entre humanité et nature. Très optimiste, et teinté d’une naïveté visiblement assumée, le livre se conclut sur la possibilité d’une apocalypse joyeuse… loin du point de vue de Pierre-Henri Castel. Selon le philosophe, nous ne vivons pas encore la fin des temps, qu’il définit comme «le moment où les gens diront qu’il ne reste plus qu’à jouir de la destruction». En revanche, il est possible que nous entrions d’ores et déjà dans le temps de la fin, une période caractérisée par le choix fait par quelques personnes puissantes et bien informées de nier l’évidence de l’effondrement à venir pour rester le plus longtemps possible les seules à jouir du monde. Il imagine aussi l’apparition d’une «ivresse extatique de destruction», qui pourrait se banaliser à mesure que la fin deviendra certaine. Il en explore les conséquences morales : «La jouissance du mal pour le mal doit être considérée, ici, non comme un accident de l’histoire, mais comme un projet possible aux yeux de ceux qui sauront que l’histoire s’arrête définitivement avec eux», explique-t-il, avant de conclure : «La pulsion de mort vient donc du futur.»

«Il faut identifier les intérêts collectifs»

A ce Mal de la fin des temps répond une conception différente du Bien : «Il pourrait ressembler à ce qui nous semble aujourd’hui être le mal, car il a des crocs et des griffes, et il implique de se battre contre ceux qui jouiront - ou jouissent déjà ? - de la destruction collective.» Sa vertu caractéristique est, pour l’humain, de se rendre «inintimidable» face aux bouleversements et à la violence à venir. Ce qui pourrait déboucher sur des formes d’illégalismes pour la bonne cause : «Etienne Balibar a corrigé l’expression "désobéissance civile" en "désobéissance civique". On pourrait durcir cette opposition entre une guerre civile que tout le monde doit craindre, et une guerre civique où le plus grand nombre possible de gens se dresserait contre des fonctionnements collectifs destructeurs.» Jusqu’à légitimer certaines formes de violence. Pierre-Henri Castel plaide en ce sens : «Est-ce que des individus libres, autonomes, instruits, qui s’autocontrôlent et se remettent sans cesse en cause, doivent se laisser dépouiller de tout moyen personnel d’empêcher certains abus ?»

Ces pensées de l’effondrement convergent dans l’idée que c’est à travers des collectifs que survivront les humains épargnés par l’effondrement, loin des survivalistes à la Rambo qui pensent s’en sortir seuls à l’abri d’un bunker avec armes, muscles et réserves de nourriture. «Ils ne résisteront pas plus de quelques mois, assure Vincent Mignerot. Ils oublient que la santé, la sécurité sont des enjeux nécessairement collectifs.» Ici, collectif rime souvent avec local. En Ile-de-France, Yves Cochet imagine par exemple une confédération de huit bio-régions, autonomes du point de vue alimentaire, énergétique et politique. Pour Vincent Mignerot, ces collectifs devront s’articuler avec d’autres échelons, notamment l’Etat, qui ne disparaîtra pas d’un coup avec la catastrophe et tentera de se maintenir. Pierre-Henri Castel tempère l’enthousiasme de ces conceptions communautaires : «On ignore quels collectifs peuvent se former. Il ne faut pas, sous couvert de solutions politiques, donner des réponses moralisatrices en fonction des marottes de ceux qui les élaborent, comme vivre par principe dans de petites communes, ou dénoncer à tous les coups le libéralisme mondialisé, comme si le socialisme réel ou le capitalisme à la chinoise n’avaient pas dévasté la nature.»

Penser l’effondrement permet de revoir notre rapport au monde. Les nombreux récits qui explorent cette hypothèse naviguent entre deux obstacles. Le premier est la dérive autoritaire «verte», comme l’explique Laurent Testot : «On va nous proposer des régimes autoritaires en nous disant que c’est la seule façon de nous sauver. La Chine en est déjà là.» L’autre est l’excès de confiance dans notre système thermo-industriel, qui a pourtant montré ses limites : «Nos élites sont acquises au mythe de l’ultralibéralisme, selon lequel le marché est la meilleure des solutions. Elles ont toujours planifié le développement de la France, elles ont voulu cette agriculture industrielle qui fut synonyme de progrès», ajoute Laurent Testot. Entre ces deux extrêmes, l’humanité est face à des choix qui décideront de la possibilité d’un avenir. Pablo Servigne met en garde : «Le seul point commun aux effondrements étudiés par Jared Diamond, ce sont les mauvaises décisions des élites au dernier moment.»Heureusement, Edouard Philippe connaît les travaux du chercheur américain.

(1) Ademe : Agence de l’environnement et de la maîtrise de l’énergie.

(2) Négawatt est une association qui défend une «transition énergétique réaliste et soutenable»